«Русская художественная культура» 7 класс г. Калининград 2008г. Уважаемые педагоги!




Назва«Русская художественная культура» 7 класс г. Калининград 2008г. Уважаемые педагоги!
старонка12/38
Дата канвертавання19.12.2012
Памер5.46 Mb.
ТыпДокументы
1   ...   8   9   10   11   12   13   14   15   ...   38
Тема №15. Архитектура Владимиро-Суздальского княжества.

Раздробленная Русь. Ослабленная, ограбленная, истекающая кровью в братоубийственных распрях и, казалось, неспособная постоять за себя. Народный богатырский эпос воспевает защиту родной земли, воинскую доблесть и верность родине. Наконец, складывается и единство русской культуры, которое выковывалось в древнерусских городах, в труде ремесленников, обогащавших собственный опыт знакомством с работой своих собратьев из смежных княжеств, в развитии торговых связей, которые, утеряв международную широту прошлого, обращались во внутренние области Руси.

Настали другие времена. Богатырь идёт на богатыря. Но та недвижимая сила, что дышит в храмовой твердыне, превозмогает раздоры князей.

Каковы же общие черты архитектуры XII века?

Одноглавые, четырёхстолпные или шестистолпные храмы, кубом вросшие в землю, возникают один за другим в стольных княжеских городах. Их объёмы не столь велики, как в предыдущем веке, причём каждый храм образует плотный массив без лестничной башни, без галерей. Исчезла декоративная «полосатая» кладка. Внушительны, непроницаемы гладь и толщина стен. Шлемообразный купол виден издали. Храм – как вобравшая в себя все силы твердыня, как богатырь, что ни на шаг не отступит на тяжёлом своём коне.

От храма к храму, от крепости к крепости – таков всюду путь через леса и просторы Русской земли. И каждая храмовая твердыня, перекликаясь с соседней, пусть подчас и далёкой, вещает, вопреки крови, пролитой в братоубийственной войне, о единстве этой земли.

Тенденция к массивности, замкнутости церковного здания появилась вне Киева уже в XI веке. В XII веке она ясно обозначилась в самом Киеве, в соборе Печерского монастыря.

Первенство, политическое и культурное, среди обособившихся земель несомненно досталось княжеству Владимиро-Суздальскому.

Владимир - удивительный по красоте, богатый историческим прошлым город, расположен в пойме реки Клязьмы, давшей ему жизнь. А кто и когда дал ему имя? Большинство летописных источников указывают на основание Владимира киевским князем Владимиром Святославичем – крестителем Руси, легендарным «Красным солнышком» на рубеже X - XI веков. Тогда это был ещё совсем небольшой город на границе рязанско-муромских лесов и назывался потому Владимиром-Залесским.

Вначале XII века, при другом Владимире – Мономахе, - тезоименитый ему город получает новую крепость. Но и тогда он остаётся городом «мизиньных», то есть «малых», неродовитых людей.

При сыне его - Юрии Долгоруком - были построены церковь Бориса и Глеба в селе Кидекше, в четырёх километрах от Суздаля, и собор Спасо-Преображения в Переславле-Залесском. Одноглавые четырёхстолпные крестово-купольные храмы с тремя массивными апсидами и фасадами. Храмы-богатыри, столь типичные для русского зодчества периода раздробленности. Но в самой их грузности, приземистости ощущается чёткость архитектурного замысла и могучая в своей простоте красота. Эти храмы выстроены в суровое время, поэтому строг и прост их интерьер. При Юрии Долгоруком церковь в Кидекше даже не была расписана, и богослужение велось в ней среди голых стен. Это первая церковь, сложенная из белого камня (местного известняка), блоки которого идеально подогнаны друг к другу. От неё-то и пошло ослепительное белокаменное зодчество, что создало нынешнюю мировую славу Владимиру-на-Клязьме.

Самое же значительное изменение в судьбе города происходит в середине XII века при внуке Владимира Мономаха, сыне Юрия Долгорукого – князе Андрее Боголюбском. Владимир становится столицей Ростово-Суздальского княжества. Вокруг города выросла неприступная крепость с главной башней – Золотыми воротами. Тогда же, в 1158 году, заложен и белокаменный Успенский собор, ставший главным храмом княжества и, одновременно, местом пребывания Владимирской иконы Божьей Матери.

О причине переноса столицы во Владимир повествует предание:

Святой благоверный князь Андрей в 1155 году покинул Вышгород (город под Киевом, где был поставлен на княжение своим отцом Юрием Долгоруким ), чтобы переехать в Ростов и этот город сделать центром княжества. В это путешествие взял с собой князь Андрей самое дорогое, что у него было – чудотворную икону Божьей Матери старинного византийского письма.

Внезапно у реки Клязьмы кони встали и не желали двигаться ни в сторону Киева, ни в сторону Ростова. Озадаченный, спешился князь Андрей со своего коня, разбил шатёр и стал усердно молиться Богородице о даровании разумения, как поступить ему в этой сложной ситуации. Долго длилась молитва, и не заметил князь, как впал в сонное забытье. И явилась во сне ему Сама Царица Небесная, чтобы сообщить волю Свою святую: «Икону чудотворную, древнего письма, византийского, ни в Ростов везти нужно, а во Владимир – святой град! А на месте остановки коней храм Божий выстроить надо…» Исчезло видение, а князь сам понять не может: то ли во сне, то ли наяву он с Пречистой Девой разговаривал? Вышел он из шатра, приказал коней в сторону Владимира разворачивать, а кони, словно этого только и ждали, сразу с места сдвинулись и быстро, без промедлений во Владимир святую икону доставили! Сама Богородица для своей иконы этот город выбрала, и называться главная святыня земли русской с тех пор стала Владимирской. А Владимир сделался на целых 200 лет центром Владимиро-Суздальского княжества, а после объединения и стольным градом всей Святой Руси.

И о месте чудесного видения не забыл князь Андрей, вернулся он к нему и по обету, данному Деве Марии, основал церковь каменную в честь Рождества Богородицы, а заодно и свою резиденцию – Боголюбово, после чего сам Андрей получил прозвище «Боголюбский». А ещё описал Андрей Боголюбский явившуюся ему Святую Владычицу иконописцам: как стояла она пред ним и «в единой руке хартию держала». По описанию князя была написана Боголюбская икона Божьей Матери. До того прикипел князь всей душою к месту святому, что все семнадцать лет своего владимирского княжения провёл он в этом загородном замке. Именно здесь он принял и свою мученическую кончину 29 июня 1174 года от рук заговорщиков. Кровавая драма разыгралась в башне с винтовой лестницей. Именно эта двух-ярусная башня и прилегающая к ней галерея – единственное, что сохранилось от древних построек. Рождественский храм перестроен в XVIII веке. К этому же времени относятся и большинство других построек монастыря. Главной святыней его до революции являлась Боголюбская икона Божьей Матери, созданная на основе видения князя Андрея.

Икона относится к древнему иконописному типу «агиосоритисса» - «святая заступница». И выражает она непрестанное молитвенное предстояние Богородицы пред Божественным Сыном своим за весь род христианский.

Образ поместили в новую церковь, установив в его честь праздник – 18 июня (день явления Богородицы князю). В 1866 году в монастыре был выстроен храм в честь этой иконы, куда она и была перенесена из Богородице-Рождественского собора. После закрытия монастыря в 1920 году, икона находилась в церкви Иоакима и Анны, а затем в Успенском Соборе. В 1946 году передана в музей, а в 1992 году возвращена церкви и хранится в Успенском соборе Княгинина монастыря.


Перед памятниками городов Владимира и Суздаля русский человек той поры испытывал, наверное, как и мы, волнение, просветлявшее душу. Какая ясность и стройность и какая гармония с окружающим пейзажем! Венчающее природу искусство...

Как твердыня, высятся Золотые ворота Владимира (1164), одновременно служившие городу и узлом обороны, и торжественным въездом. Построены они при Андрее Боголюбском вместе с крепостными валами и стенами, опоясывавшими древний город. Изначально в оборонительном укреплении существовало пять башен – ворот. Сегодня сохранились только главные – Золотые. Их мощный белокаменный куб, прорезанный огромной аркой и высоко увенчанный златоглавой церковью в честь праздника Положение риз Божьей Матери, замечательное сооружение крепостной архитектуры. Вот уж поистине решение, полное русского православного духа: когда воины сражаются за родной город, охраняя ворота, в верхней их части непрестанно творится молитва о скорой победе.

О воротах дошло из древности предание. Когда их строительство подошло к концу, любопытные сбежались посмотреть: «Народу многу сшедшуся зрети их красоты. Известь же мокра сущи и врата подошася, и двунадесять человек каменеем засыпа». Но князь молился перед Владимирской иконой Божьей Матери, и никто не погиб. После падения люди «взяша врата и видеша под враты живых и здоровых».

Успенский собор (1158 – 1161) удивителен сколь по красоте своего облика, столь и по трагичности судьбы. От первоначальной постройки до наших дней не дошло практически ничего. Давайте хотя бы представим себе былое великолепие. Собор был воздвигнут в центре Владимира на высоком берегу реки Клязьмы - так, что, видимый отовсюду, он гордо царил над городом и округой. Величественный, всё вокруг превосходящий и себе подчиняющий, как и держава князя Андрея.

Суровая простота долгоруковских храмов отошла в прошлое. По замыслу князя Андрея храм сей должен был по благолепию не уступать даже знаменитому храму Соломона в Иерусалиме. Весь он снаружи покрыт был резьбой белокаменной в сочетании с яркими вставками фресок. Трое «золотых дверей». Высота купола 33 метра, что на 4 метра превосходит киевскую Софию. Цветные витражи. Но самое удивительное – это верх собора: он имел в то время целый скульптурный ансамбль. На кровле возвышались бронзовые кубки, фигурки птиц, «ветрила» - флюгеры… В строительстве собора принимали участие мастера из всех земель, приглашены были лучшие немецкие зодчие.

В этом соборе, на постройку и украшение которого князь Андрей выделил десятую долю своих доходов, находилась величайшая русская святыня – Владимирская икона Богоматери. Внутреннее убранство храма ослепительно сверкало золотом, серебром и драгоценными каменьями, прекрасные росписи украшали стены.

Но простоял этот храм во всём своём великолепии недолго. Пожар 1185 года погубил его: расплавились бронзовые и золотые детали, потрескался и готов был рассыпаться белый камень, обрушилась кровля. В это время княжил брат Андрея, - Всеволод-Большое Гнездо. Ему и пришлось восстанавливать «стену нерушимую» - владимирский собор Успения Божьей Матери. Решено было не разбирать прежнего строения, но лишь немного его перестроить, а вокруг возвести ещё один ряд стен. Кроме того, зодчие увенчали храм дополнительными четырьмя главами и расчленили фасады на пять частей – прясел. В результате чего, храм стал ещё более величественным, со своим пирамидально нарастающим пятиглавием, в своей широко, но слитно и чётко разросшейся белокаменности обретя подлинно классическую для русского зодчества могучую стать. Стены его были заново расписаны…

Но немного времени прошло, и храм снова постигла беда – еще один пожар. Поджог во время набега татар. Причём в тот роковой день огонь унёс не только новое убранство храма, но и жизни сотен людей, укрывшихся в его стенах от захватчиков. После этой трагедии росписи храма долго не восстанавливались. И лишь в 1408 году во Владимир были приглашены великие иконописцы - Андрей Рублёв и Даниил Чёрный. Это первый самостоятельный и единственный сохранившийся фресковый ансамбль, выполненный великим иконописцем и святым преподобным - Андреем Рублёвым. И здесь в полной мере раскрывается в живописных образах как талант художника, так и духовная высота подвижника благочестия. Андрей Рублев впервые во фресковой росписи запечатлел тот «вкус» православия, который заключается в «страхе Божием». Но страх этот понимаем святым Андреем не как боязнь наказания, а как боязнь огорчить Того, Кто тебя любит. Особенно явно звучит эта тема в сцене Страшного суда, который совсем не страшен, а полон радостного ожидания встречи со Спасителем…

В соборе сохранились и древние фрески 1161 и 1237 годов. В галереях находятся гробницы и раки с телами князей и епископов. Особое место занимают раки с мощами святых преподобных владимирских князей Андрея Боголюбского, Глеба Андреевича и Георгия Всеволодовича. Иконостас поздний, барочный, выполнен в XVIII веке.

С момента основания и до 1395 года собор сохранял статус главного русского храма. И какие бы потрясения и трагедии ни обрушивались на него - ни на один день не прекращалась в храме служба Божия. Лишь с 1927 по 1944 годы храм был закрыт для веры. В настоящее время храм принадлежит Русской православной церкви.


При Всеволоде Большое Гнездо был построен Дмитриевский собор (1194 – 1197). Это одноглавый четырёхстолпный крестово-купольный храм. Несмотря на свою простоту, он производит неизгладимое впечатление благодаря удивительному декоративному убранству. Изящная белокаменная резьба занимает больше половины стены собора, вьётся по колоннам арочного пояса, поднимается до закомар – полукруглых завершений фасадов - и затем всё так же узорчато восходит по барабану...

Устроитель собора Всеволод Большое Гнездо, в крещении Димитрий, посвятил его своему небесному покровителю – святому Димитрию Солунскому. Из Фессалоник, где в течение семи лет жил Всеволод и где хранились главные святыни святого Димитрия Солунского, перенесли во Владимир икону святого – «доску гробную», истекавшую целебным миром, а также частицу одежды святого, хранившуюся в серебряном ковчежце. Таким образом собор стал своего рода реликварием – вместилищем реликвий святого Димитрия. И, подобно драгоценной шкатулке, был весь покрыт узорной резьбой. Но за обилием декоративного убранства кроется на самом деле нечто большее. Большинство резных сцен посвящено царю Давиду – символу мудрости и верности Богу. Трижды в закомарах изображён сам Давид на троне, в борьбе со львом и в погоне за львом, в убранстве встречаются также сцены из псалмов царя Давида. В белокаменной резьбе есть изображения и других правителей – это Александр Македонский и сам Всеволод Большое Гнездо.

Другая тема резьбы – всаднический цикл: 12 святых воинов на конях. Среди них Феодор Стратилат и Димитрий Солунский. Ниже – пояс полуколонн (пилястр) с фигурами святых. Между колончатым поясом, вереницей всадников и рельефами святых царей – весь тварный мир, но не физической, а духовной реальности. Лев, барс, орёл – метафоры царственности. Лань и голубица – смирение и кротость. Павлины – преображение, петухи – воскресение… А пышная растительность – райский сад.

В этом соборе русскими зодчими и ваятелями была достигнута удивительная согласованность скульптурного убранства с архитектурой. Декоративность не только не затемняет архитектурного замысла, но ещё ярче, убедительнее выявляет замысел, так что весь собор – шедевр гармонии и меры.

Традиции и приёмы, выработанные мастерами владимирской школы, продолжали развиваться и в Суздале, Юрьеве-Польском, Нижнем Новгороде. Георгиевский собор Юрьева монастыря (1230 – 1234) был покрыт декоративной резьбой сверху донизу. К сожалению, собор не сохранился в первоначальном виде. Он был перестроен в 1471 году, при этом блоки белого камня частично были утрачены и перепутаны. Георгиевский собор является последним памятником владимиро-суздальского зодчества. Его называют «лебединой песнью» русской архитектуры домонгольского времени.


Но, пожалуй самым известным и удивительным архитектурным сооружением Владимиро-Суздальской Руси по праву считается храм Покрова на Нерли. Многие художники, писатели, поэты в разные времена обращались к его образу в своих произведениях.


Поэма из камня

                1. Мы пришли с тобой и замерли

и забыли все слова

перед белым чудом на Нерли,

перед храмом Покрова,


что не камен, а из света весь,

из любовей и молитв…

(Борис Чичибабин)

«Поэты сравнивают храм Покрова на Нерли с парусом, уносящимся вдаль по безбрежным волнам времени. Иногда прославленную белокаменную церковь под Владимиром уподобляют лучистой безмолвной звезде, уплывающей в бесконечность мироздания.»14

Храм, как белоснежный лебедь возвышается среди волн реки Нерли, впадающей в Клязьму …

«Текут речные потоки. Дни и ночи, месяцы и годы, столетия уносит река жизни. Сменяются поколения, а лебедь-храм плывёт и плывёт среди неоглядных просторов. Любуясь Покровом на Нерли, думаешь об истории храма, о веках, что пронеслись над его стенами.»15

Этот небольшой одноглавый храм посвящается Покрову Богородицы – одному из самых любимых православных праздников на Руси.

Праздник этот отмечается 1/14 октября. Установлен он в память явления Пресвятой Богородицы во Влахернском храме в Константинополе в середине Х века, в период царствования византийского императора Льва Шестого Мудрого. На Руси праздник был установлен при князе Андрее Боголюбском, около 1164 года. В основе праздника лежит предание о явлении Богородицы в церкви во Влахернах – императорской резиденции в Константинополе, где хранилась риза Богоматери, её головной покров и часть пояса. В это время шла война с сарацинами, которые взяли город в оцепление, и жители Константинополя обратились с молитвой к Богородице, прося о защите и помощи. Во время молебна в храме присутствовал св. Андрей Юродивый, о котором говорили, что он славянин, а также его ученик Епифаний. Они увидели явление Божией Матери на воздухе с сонмом святых и ангелов. Она простёрла над молящимися свой покров – омофор (головной плат) и вознесла Господу молитву о спасении мира и избавлении от бед и страданий. Вскоре после явления, осада города была снята.

Интересно, что праздник этот, почти забытый в Византии, на Руси получил подлинно народный характер. Особое почитание этого праздника стало свидетельством любви к Божией Матери и веры в её покровительство земле русской.

«Столетиями перед храмом расцветали и умирали цветы и травы, а звериные и человеческие рельефы, стройный каменный пояс, порталы, украшенные резьбой, недвижимо возвышаются над окрестностью.»16

Это лирическая поэма из камня, обращенная к внутреннему миру человека, его самым высоким чувствам.

«Глядя на утончённый силуэт храма, вспоминаешь о том, что он построен в честь погибшего в лютой сечи семнадцатилетнего сына Андрея Боголюбского, юного князя Изяслава, которого народное предание называет вишенкой, срубленной в цвету. Убитый врагами юноша, возможно, и был похоронен на нерлинском холме или в самом храме. Возвратившись из победоносного похода против волжских булгар, Андрей скорбел о сыне, «яко человек», и сам выбрал место для этого храма.

Представляется почти необъяснимым выбор князем места для строительства храма – на луговине, затопляемой в половодье. Есть много различных предположений о причине выбора. Одно из них заключается в том, что раньше Клязьма подходила к храму гораздо ближе, чем ныне. Собор стоял при самом впадении Нерли в Клязьму, которая была судоходной рекой. Те, кто ехал во Владимир водным путём, могли, на пути к городу, дивиться красоте сооружения.

Древние камни, накладные рельефные маски, поросший травой холм, сам воздух окрестности, всё окружающее пространство насыщено духом истории…».17

В результате археологических раскопок было установлено, что зодчие, превосходно зная, что пойму весной заливает вода, проявили недюжинную инженерно-строительную изобретательность. Они соорудили высокий искусственный холм, одели его белым камнем. Фундамент уходит вглубь более чем на пять метров. Таким образом, храм был надёжно защищён и от разлива, и от льдин, которые не раз шли на приступ каменного острова.

Внутри храма много света, струящегося из окон. Древняя живопись, украшавшая стены, не сохранилась. Собор неоднократно перестраивался, фрески были замазаны и затем совсем отбиты. Ещё в середине XIX века можно было на стенах различить лики Спасителя, архангелов, апостолов. Откосы окон хранили признаки орнаментов. Но сегодня это всё безвозвратно потеряно.

В конце XVIII века эта «жемчужина древнерусской архитектуры» чудом уцелела: её намеревались разобрать, чтобы использовать камень для постройки колокольни в Боголюбовом монастыре. Церковь уцелела лишь потому, что заказчики и подрядчики не сошлись в цене.

В чём же уникальность этого храма? Обычного типа небольшой четырёхстолпный храм, какие строились при Юрии Долгоруком. Но какое коренное различие! Вместо грузного, вкопанного в землю куба – устремлённость ввысь в общем облике и чуть ли не в каждой детали. Удивительное преодоление тяжести камня, материи в сказочной летучести удлинённых форм, подчас создающее впечатление невесомости.

1   ...   8   9   10   11   12   13   14   15   ...   38

Падобныя:

«Русская художественная культура» 7 класс г. Калининград 2008г. Уважаемые педагоги! iconРабочая программа мхк разуваевой Г. П. II категория 9 класс 1час в неделю (всего 34 часа) 2012-2013 учебный год Пояснительная записка Предмет «Мировая художественная культура»
Предмет «Мировая художественная культура» рассматривает общие закономерности развития художественной культуры, составляющие ее различные...

«Русская художественная культура» 7 класс г. Калининград 2008г. Уважаемые педагоги! iconТематическое планирование к курсу «Мировая художественная культура» (к учебнику под ред. Даниловой Г. И.) 10 класс

«Русская художественная культура» 7 класс г. Калининград 2008г. Уважаемые педагоги! iconРабочая программа педагога булгаковой ольги владимировны, I квалификационная категория по учебному предмету «Мировая художественная культура»
Рабочая программа учебного предмета «Мировая художественная литература» составлена в соответствии с программой «Мировая художественная...

«Русская художественная культура» 7 класс г. Калининград 2008г. Уважаемые педагоги! icon2-я группа тем тем для самостоятельной работы по предмету «мировая художественная культура» Художественная культура 17 века
Натюрморт в живописи барокко (Рахель Рейсх, Франс Снайдерс, Виллем Хеда, Ян де Хем) и натюрморт жанра «Ванитас»

«Русская художественная культура» 7 класс г. Калининград 2008г. Уважаемые педагоги! iconС нетерпеньем встречаем девятый класс!
Здравствуйте, уважаемые педагоги, родители, ученики и гости нашего праздника! Сегодня мы собрались на торжественную линейку, посвящённой...

«Русская художественная культура» 7 класс г. Калининград 2008г. Уважаемые педагоги! iconУрок проводится по учебнику «Мировая художественная культура»
Урок проводится по учебнику «Мировая художественная культура» для 10-х классов общеобразовательных учреждений, Москва, 2006. Авторы...

«Русская художественная культура» 7 класс г. Калининград 2008г. Уважаемые педагоги! iconПрограмма по учебной дисциплине «Мировая художественная культура» разработана в соответствии с требованиями государственного образовательного стандарта высшего профессионального образования. Цель курса
Цель курса «Мировая художественная культура» – формирование представлений об общих закономерностях и специфических чертах развития...

«Русская художественная культура» 7 класс г. Калининград 2008г. Уважаемые педагоги! iconУчебно-методический комплекс дисциплины мировая художественная культура для студентов факультета журналистики
Учебно-методический комплекс дисциплины «Мировая художественная культура». – М.: Импэ им. А. С. Грибоедова, 2008. – 18 с

«Русская художественная культура» 7 класс г. Калининград 2008г. Уважаемые педагоги! iconИтоговое тестирование по предмету мировая художественная культура, 10 класс в тестировании возможны несколько вариантов ответов! Будьте внимательны!
Романский стиль 10-12 век, устремлённость ввысь к Богу, наличие соборов, окно «Роза», витражи. Храм Нотр Дамм

«Русская художественная культура» 7 класс г. Калининград 2008г. Уважаемые педагоги! iconПояснительная записка Русский язык Л. Ф. Климанова 1 класс умк «Перспектива»
Она является интегрированным курсом и вводит детей в такие понятия, как «русская речь», «русский язык», «художественная литература»....

Размесціце кнопку на сваім сайце:
be.convdocs.org


База данных защищена авторским правом ©be.convdocs.org 2012
звярнуцца да адміністрацыі
be.convdocs.org
Галоўная старонка