Н. К. Рерих. Птичий язык (1920 год)




НазваН. К. Рерих. Птичий язык (1920 год)
старонка2/3
Дата канвертавання09.11.2012
Памер416.8 Kb.
ТыпДокументы
1   2   3
(от греческого слова mystērion – «тайна, таинство») первоначально представляли собой тайные церемонии и обряды у древних греков и римлян, к участию в которых допускались только посвящённые. Мистериями назывались также тайные культы различных божеств. По мнению современного автора эзотерических исследований Любови Семёновой, «древние мистерии всех земных цивилизаций были отображением звёздных мистерий». «Земные мистерии служили для того, чтобы люди не забывали своё божественное происхождение». Мистерии во все времена имели целью приобщение к сокровенным (эзотерическим) знаниям, формирование расширенного мировосприятия и выход человеческого сознания за земные горизонты.

● Понятие «гиперборейский язык» имеет отношение к Гиперборее, стране, из которой вышли арии – прародители народов современной белой расы. Согласно древним сказаниям и легендам, Гиперборея находилась далеко на севере, а может быть даже на Северном полюсе. Последним остатком Гипербореи считается остров Туле, о котором как об обитаемой земле оставил известие древнегреческий географ Пифей (родился около 380 – умер около 310 года до новой эры). Остров Туле предположительно находился в районе между Гренландией и Скандинавией. Гиперборею же в целом часто локализуют между северной частью Атлантики и Северным Ледовитым океаном или же на землях Арктиды – древнего материка, затонувшего аналогично Атлантиде.

Смутные сведения о Гиперборее выявляются в древнеиндийском эпосе и в трудах античных авторов, которым были известны скифские предания (Г. М. Бонгард-Левин, Э. А. Грантовский. От Скифии до Индии. Древние арии: мифы и история. – 2-е изд., доп. и испр. – М.: Мысль, 1983). Согласно этим сведениям, Гиперборея, «страна блаженства», расположена за великими северными горами, которые называются Рипейскими. О «стране блаженных», которая находится далеко на Севере, говорилось и в архаических преданиях древних египтян. Легендарный древнегреческий путешественник и поэт Аристей, живший в VII или в VI веке до новой эры, в несохранившейся до нашего времени поэме «Аримаспея», утверждал, что являлся единственным из живущих людей, кому удалось побывать в Гиперборее. Об этом известно в пересказе древнегреческого историка Геродота. Аристей обладал паранормальными способностями и совершал ментальные путешествия. Очевидцы утверждали, что путешествовала его душа, в то время как физическое тело лежало неподвижным.

На наш взгляд, Гиперборея, в отличие от Атлантиды, никогда не была земной реальностью. Это страна инобытия. Вот почему никто из смертных не мог найти туда дороги. В древних сказаниях утверждалось, что в Гиперборею могли попасть лишь праведники и некоторые избранные счастливцы, кому открывался путь свыше. Как можно думать, одним из этих счастливцев был Аристей (подробнее о Гиперборее рассказывается в специальном материале, помещённом на нашем сайте в рубрике «Исследования»).

● Наименования брама-бхашья и дэва-бхашья, использованные Е. П. Блаватской, являются по происхождению индийскими философскими и лингвистическими терминами. Вторая часть этих обозначений – бхашья – означает на санскрите «беседа, обсуждение»; «толкование, комментарий». Слово брама является модификацией наименования брахман, брамин – «священник, духовный учитель». Первоначальным значением слова дэва было значение «сияющий». Это слово являлось эпитетом существа, обитающего на одном из высших тонкоэнергетических планов бытия. Дэвами (девами) фактически назывались боги и богини.

Представления о дэвах (девах) восходят к эпохе индоиранской общности. Девы как сияющие боги упоминаются в «Ригведе», собрании преимущественно религиозных гимнов, которое оформилось к X веку до новой эры. В древнеиндийской мифологии девам противостоят демоны – асуры. В «Авесте», древнеиранском религиозном памятнике первой половины первого тысячелетия до новой эры и главной святой книге зороастризма, используется обозначение дейвы. Известно, что в V веке до новой эры в одной из областей Ирана дейвы почитались как боги. Но уже тогда персидский царь Ксеркс, правитель государства Ахеменидов, уничтожал святилища, связанные с культом дейвов. В последующее время, именно в Иране, дэвы (дейвы) стали считаться демонами, злыми духами.

Под наименованием дэвы выступают персонажи мифов и сказок народов Кавказа, Малой и Средней Азии, Ирана, Западной Сибири. Как правило, дэвы имеют облик великанов, обладающих огромной силой. Они живут в ущельях, в пустынях, в пещерах, на дне озёр, владеют огромными сокровищами, похищают людей и держат их в темницах. Нередко повествуется о поедании дэвами людей и о похищении ими женщин для сожительства. Существуют сказания о борьбе с дэвами, в которой герой-человек (например, легендарный Рустам, герой согдийских сказаний начала новой эры) освобождает пленных красавиц, спасает царство и завладевает сокровищами дэвов.

В армянской мифологии рассказывается о трёх, семи и сорока братьях-дэвах. О семи или девяти братьях-дэвах повествуется в грузинском фольклоре. В грузинских сказках дэвы зооморфны, рогаты, волосаты и многоглавы, имеют от трёх до ста голов. С увеличением числа голов возрастает их сила, на месте срубленной головы вырастает новая. В мифах Дагестана дэвы – антропоморфные одноглазые чудовища огромных размеров – занимаются охотой, разрушают человеческое жильё, убивают людей и живут обычно в пещере семьёй во главе с матерью (следы матриархата?). По представлению башкир, казанских и западносибирских татар, дэвы имеют своё подземное царство. В мифах узбеков Хорезмского оазиса дэвы выступают как строители многих крепостей и городов, в шаманских мифах узбеков, казахов и киргизов они фигурируют в числе духов-помощников шаманов. В таджикских сказках дэвы также иногда изображаются как благодетельные существа, что следует считать отголоском древнейших представлений о сверхъестественных силах. Представления о дэвах у народов Средней Азии и Казахстана, а также у турок сродни представлениям о циклопах их античных мифов.

Слова девы, дейвы и дайвы родственны наименованию дивы, которое оформилось в ираноязычной среде (оно известно, например, в языке фарси, или персидском языке), откуда, возможно, было заимствовано восточными славянами, хотя не исключено, что славянское слово является самостоятельным продолжением индоевропейского корня *diu со значением «светящийся». В «Слове о полку Игореве читаем: «Встрепенулся Див – кличет на вершине дерева». Образ Дива возник на основе образа Грифона – мифической птицы, изображавшейся с орлиной головой, с птичьими когтями и с львиным туловищем. Последняя деталь соотносится с образом и символикой сфинкса. Мы полагаем, что дивы, дейвы, дайвы, дэвы были одним из видов земных существ или остатками предшествующих рас, реликтовой цивилизацией. Но в любом случае на определённом историческом этапе превосходивших людей своими возможностями и способностями. Люди считали их богами, а в дальнейшем, когда кураторы землян проявили себя преимущественно в антропоморфном облике (см. комментарий о Сынах Света), дивы (дейвы, дайвы, дэвы) начали восприниматься как демоны.

Дивы (дейвы, дайвы, дэвы) по тем или иным причинам не были безразличны к человечеству, а среди них были высшие Существа, или кураторы, представавшие перед людьми в облике птицеподобных созданий. Они относились к «птичьей цивилизации». По всей видимости, они же владели и тем «птичьим языком», с которым отождествляется сензарский язык в некоторых источниках. Можно предположить, что дивами (дейвами, дэвами) были всё те же Сыны Света, испокон веков представавшие перед разумными обитателями Земли в разной форме: во времена Е. П. Блаватской и Е. И. Рерих – в человеческом облике, а в более ранние эпохи – в образе птиц.

● Выражение птичий язык было известно на Руси издавна. Так, в частности, называли систему условных сигналов, которая широко использовалась в русском войске ещё со времён Московского государства. Звуковые сигналы птичьего языка имитировали голоса различных птиц. Думается, что такой язык существовал с самых давних времён.

В мифологии и фольклоре птичий язык является средством общения со всеми реалиями окружающего мира. Птичьим языком обычно владеют персонажи, которые особенно близки к природе и ни в коей мере не противопоставляют себя ей. В сказках понимание птичьего языка свойственно людям, наделённым тайными знаниями и (или) способным превращаться в птиц. Герои сказаний, понимающие язык птиц, нередко способны на непосредственное общение с Небом и пользуются расположением и поддержкой небесных сил, в частности, ангелов. Часто героев, отправляющихся совершать подвиги, сопровождают птицы, помогающие тайными знаками или необходимыми советами.

Профессор астрономии Московского университета Дмитрий Матвеевич Перевощиков (1788–1880) придал выражению птичий язык иронический смысл. Посредством данного выражения учёный охарактеризовал язык русских философских сочинений 1820–1840-х годов. Эти работы были перегружены терминами и формулировками, понятными главным образом самим авторам. В настоящее время фразеологизм птичий язык с иронической и даже презрительной коннотацией известен в значениях «непонятный профессиональный жаргон, неуместный в обыденной речи»; «заумный, искусственный, ломаный язык, чуждый правилам и нормам литературного русского языка».

● Сама «птичья цивилизация» непосредственно связана прежде всего с созвездием Лебедь и, возможно, с созвездием Орла. По мнению Эндрю Коллинза, высказанному в книге «Мистерия созвездия Лебедя» (М.: Эксмо, 2008), из созвездия Лебедь на Землю шли и продолжают идти космические излучения, с древнейших времён способствовавшие эволюции нашей планеты. С потоками энергии поступает также информация о роли созвездия Лебедь в истории Земли. В этом созвездии существует высокоразвитая цивилизация в энергобиологической форме (Л. Н. Русанова. Мы и разумные миры созвездий. – Книга 2. – М.: Амрита-Русь, 2005. – С. 124–126).

Проявлениями влияния этой цивилизации на земную жизнь являются распространённые в разных этнических культурах Земли поверья о птицах, уносящих души умерших в потусторонний мир, представления о людях-птицах и душах в виде птицы, о крылатых ангелах, а также образы гигантских птиц в разных культурно-мифологических традициях (см. далее). Отметим также перья как головные уборы индейцев и метку в виде птичьей лапы, которая ставилась на лбу воинов-индейцев во время исполнения некоторых обрядов, наконец, шаманистические культы лебедя, существовавшие в Сибири.

В многочисленных древнеегипетских культах известны бог Ан (Ану) с головой сокола, бог Амон и бог Атон, тотемом которых был гусь, называвшийся Великим Гоготуном. Громкий крик (гогот) космического гуся нарушил извечное молчание, существовавшее в пустоте. Эта волшебная птица сотворила существующий мир. В культовом центре, посвящённом лунному божеству Тоту, птицей сотворения мира считался ибис, символ мудрости. Бог Тот, покровитель оккультных знаний, изображался человеком с головой ибиса. В Китае группа звёзд созвездия Лебедь символизировалась птицей сорокой.

В одном из вариантов мифа индийский бог Брахма прибыл на Землю на спине гуся-лебедя или на колеснице, запряжённой семью лебедями. Богиня Сарасвати, дочь и жена Брахмы, с которой связано появление всех наук, искусств, ремёсел, музыки, красноречия и письменности, создание «Вед» и языка санскрит, изображалась сидящей на лебеде.

В древних культурах созвездие Лебедь воспринималось как Небесная Птица. У индейцев-майя эта птица находится на вершине мирового дерева, подобного дереву жизни, или космической оси, в мифологии других народов, и представляет собой птицу-змею, божественного «пернатого змея». Некое подобие крылатого змея, или птицы и змеи в одном облике, изображено на одном из камней в Эвбери, крупнейшем мегалитическом комплексе Великобритании.

В эллинистическом искусстве, использовавшем египетские мотивы, птица феникс изображалась на холме, у подножия которого находился крокодил. В других случаях феникс стоит прямо на крокодиле. Крокодил являлся символом созвездия Дракон, а феникс – символом созвездия Лебедь. Связь феникса и крокодила означает связь между созвездиями Лебедь и Дракон. Связь этих же созвездий обнаруживается и в астрономии индейских народов ольмеков и майя.

В захоронениях индейцев-инков тысячелетней давности археологи неоднократно обнаруживали изделия из драгоценных металлов, имеющие крылья и напоминающие по своим очертаниям птиц. Правда, вместо хвоста у этих изделий было то, что можно назвать килем. Высказывались предположения, что металлические «птицы» являются моделями летательных аппаратов неизвестного происхождения (по материалам сайта «Объектив-Х»). На наш взгляд, модели летательных аппаратов в форме птицы могли иметь отношение к высокоразвитой цивилизации в созвездии Лебедь.

С другой стороны, модели летательных аппаратов-птиц могут имитировать перемещение душ между мирами, своеобразный их полёт. По поверьям индейцев, живущих на былой территории инков (Перу, Эквадор, Боливия, часть Чили и Аргентины), в этот мир людей отправляют из их исконной родины в верхнем мире. Души людей нисходят в земной мир с неба, где они ожидают воплощения. Аналогично в культурах центральной и северной Азии верят, что души детей сидят на вершине мирового дерева в виде маленьких птиц и ожидают воплощения на Земле.

Среди археологических находок на территории Беларуси известны фрагменты керамики с изображениями диких и домашних птиц. По давним поверьям белорусов детей приносят именно птицы, в частности, аисты. Облик птиц принимают также души умерших.

В мифе, который трансформировался в сюжет известной русской волшебной сказки «Гуси-лебеди», на наш взгляд, изображался отлёт души из земного мира в инобытие. Мальчика уносят не какие-либо иные птицы, а гуси-лебеди, что является свидетельством древнего культа созвездия Лебедь в восточнославянском ареале.

В мифологии белорусов названия Птичья дорога, или Гусиная дорога, относятся к Млечному Пути, который в различных этнических культурах Земли считался дорогой или рекой, ведущей в небесный мир. Индийскую богиню Сарасвати отождествляли с несуществующей ныне рекой Сарасвати, которая воспринималась как земной аналог Млечного Пути. Не исключено, что сказочная молочная река, отделяющая земной мир от инобытия, является мифологическим аналогом небесного Млечного Пути. На северной оконечности Млечного Пути находится созвездие Лебедь. В космологических воззрениях народов по всей Земле небесные владения Лебедя понимались как источник жизни и одновременно как загробный мир. В индейских культурах Млечный Путь считался «тропой духов» и «путём мёртвых», то есть дорогой сюда, в земной мир, и обратно. Поэтому и созвездие Лебедь выступало символом жизни и смерти. Древние египтяне представляли душу умершего в виде птицы с головой человека, которая летит на север, как перелетная птица. На египетских гробницах эпохи Нового Царства исследователи фиксировали изображения гусей и лебедей.

Звёзды созвездия Лебедь, видимые в северной части ночного неба, имеют форму креста. Как указывает Эндрю Коллинз, для многих поколений человечества в разных частях Земли этот небесный знак, с которым может быть связано происхождение распятия, являлся символом космической жизни, смерти и воскрешения. Индейцы-майя нередко изображали в виде креста мировое дерево. Заметим, что летящая птица (в частности, величественный лебедь) с распростёртыми крыльями также напоминает крест.

Можно предположить, что прямое и непосредственное воздействие излучений из созвездия Лебедь и влияние цивилизации, существующей в этом созвездии, сказывалось в первую очередь в тех этнических культурах Земли, в которых мыслимые божества персонифицировались в тотемах-птицах. Впрочем, не исключено и то, что в древности существовали люди (прежде всего служители культа), которые могли превращаться в птиц разных видов, в том числе и в лебедей. Вполне вероятно также, что люди могли общаться и с загадочными существами (представителями цивилизации из созвездия Лебедь), появлявшимися в образе лебедей, на «птичьем языке».

Есть основания считать, что сказочная Баба Яга изначально была не просто предком-опекуном эпохи матриархата, но и божеством, персонифицировавшим созвездие Лебедь. В этом смысле Баба Яга типологически подобна ирландской богине Бригитте, шотландской богине Брайд и римской богине Минерве, генетически связанных с кельтским женским божеством, которое чаще всего воплощалось в различных птицах. Символом кельтской богини была птичья лапа. Символом восточнославянской Бабы Яги выступает лесная избушка на курьих ножках, то есть на лапах петуха-кура. Некоторые племена американских индейцев видели в созвездии Лебедь группу звёзд, которую они называли Птичьей Лапой или Лапой Индейки.

Слугами лесной Бабы Яги являются гуси-лебеди. В мифологии лебедь чаще всего символизирует женское начало, о чём свидетельствуют, в частности, превращения в лебедей девушек в волшебных сказках и легендах, как, например, в «Сказке о царе Салтане…» А. С. Пушкина.

В европейском фольклоре есть много легенд о похожих на фей девушках-лебедях. В передаваемой из поколения в поколение истории рассказывается о том, что они прилетают на озеро, где сбрасывают лебединые перья, оставляя их на берегу. Далее случаются различные приключения, известные в разных вариантах, один из которых составляет сюжетную основу балета П. И. Чайковского «Лебединое озеро».

Созвездие Орёл, как и созвездие Лебедь, фиксируется в северной части ночного неба и характеризуется энергонапряжённым полем и выбросом колоссального количества энергии в виде радиационных потоков. Считается, что эти потоки обеспечили внедрение и развитие жизни в соседних созвездиях. Может быть, именно поэтому во всех этнических культурах Земли орёл и орлица символизируют мощь, скорость, стремительность, энергию и силу? Жизнь в созвездии Орла существует в форме яйцекладущих, а не живородящих. Здесь развиваются разумные миры, генетически связанные с цивилизацией созвездия Лебедь (Л. Н. Русанова. Мы и разумные миры созвездий. – Книга 2. – С. 117–118).

Планета Земля испытывает воздействие и со стороны других созвездий. Считается, что определённые области нашей планеты связаны с определёнными областями звёздного неба. Именно поэтому в тех или иных регионах Земли возникают разные этносы.

● Птицы являются значимыми элементами всех мифопоэтических традиций и различных религиозно-мифологических систем. При этом они могут быть:

- божествами;

- тотемными предками;

- демиургами (от греческого слова с этимологическим значением «мастер, ремесленник, творец», в мифологии, эзотерической философии и космологических системах – «создатель мира, подчинённый верховному Божеству творец»);

- передатчиками откровения, отождествляемого с высшей мудростью;

- героями;

- превращёнными в птиц людьми;

- ездовыми животными богов, шаманов и героев.

Обратим внимание на некоторые «птичьи» атрибуты античных богов. Верховный бог Зевс, например, мог становиться лебедем, орлом и голубем. Бог любви Амур всегда изображался с крыльями. Известны описания хранительницы нерушимости и святости брачных союзов богини Геры с павлином, аистом и кукушкой. Сова украшала шлем Афины-Паллады, богини знаний, искусств и ремёсел, мудрости и справедливый войны, покровительницы городов и государств.

Указывается также на связь златокудрого Аполлона, охранителя света, наук, искусств, стад, бога-врачевателя, предводителя и покровителя муз, дорог, путников и мореходов, с лебедем и вороном; богини красоты, любви, плодородия, вечной весны, жизни, браков и родов Афродиты – с лебедями и воробьями; богини Юноны (римский аналог древнегреческой Геры) – с гусями; римского бога войны Марса, греческого бога медицины и врачевания Асклепия и греческого бога Гермеса, покровителя торговли, красноречия, глашатаев, послов, пастухов и путников, а также магии и астрологии, посланника богов и проводника душ умерших в подземное царство Аида – с петухом.

«Птичьи» атрибуты обнаруживаются и у богов из шумеро-аккадской мифологии, в частности, у богини плодородия, плотской любви, войны и распрей Иштар, олицетворявшей планету Венеру; у бога грозы, ветра и дождя Адада; у бога войны, мудрости и вершителя судеб Ашшура; у женского олицетворения первобытного океана-хаоса Тиамат.

Птицы выступают как символы божественной сущности, души, жизни, неба, солнца, грома, ветра, облаков, свободы, подъёма, роста, восхождения, вдохновения, пророчества, предсказания, плодородия, изобилия (http://myfhology.info/myth-animals/bird.html). Птица на столбе воспринималась как символ бога Солнца и символизировала также единение духа и материи. Стаи птиц ассоциировались с магическими, сверхъестественными силами, которые связаны с героями и богами.

● Типология птичьих образов в мифах охватывает не только реально существующие виды птиц, но и фантастических птиц. Укажем и охарактеризуем образы фантастических птиц, проанализируем их названия.

1) Птица Анзуд в шумеро-аккадской мифологии изображалась как огромная птица божественного происхождения, первоначально как орёл с головой льва, затем – просто как гигантский орёл, посредник между земной и небесной сферами, между богами и людьми. Птица Анзуд обладает необычайной силой и воплощает одновременно доброе и злое начала. Именно этой птице и нескольким богам-воителям верховные боги поручили выполнить приговор о «всемирном потопе») (http://www.bestiary.us/anzud.php). Имя птицы Анзуд означает в разных интерпретациях «буря-ветер» или «бог неба Зуд».

2) Птица Гаруда, чьё имя в переводе с санскрита означает «пожиратель» или «всепожирающее (Солнце)», была ездовой птицей бога Вишну, одного из верховных богов индуистского пантеона. Гаруда в одно мгновение могла постичь всё, что происходит в мире, понять и связать воедино далёкие события (http://sigils.ru/symbols/garuda.html). Эту птицу изображали крылатым существом с человеческим торсом и человеческими ногами до колен, с орлиной головой, птичьими крыльями, лапами ниже колен, хвостом и клювом (http://ru.wikipedia.org/wiki/Гаруда). Птицу Гаруду сопоставляют с вещей птицей Симург, известной в персидской культурно-мифологической традиции, с русской жар-птицей и считают царём птиц и прообразом всех восточных птиц, на которых путешествовали древние боги, правители и герои, чтобы открыть великие тайны и выполнить невероятно трудные поручения.

3) Птица Симург из древнеиранских источников воспринималась как вещая, огромная по своим размерам птица, царь всех птиц. Персидский поэт Фирдоуси (932/936–1020/1026) в поэме «Шахнаме» (написана между 976 и 1011 годом) сравнивал Симурга с крылатой горой. Именование птицы в переводе с иранских языков означает «вершинник», «птица с вершины дерева (горы)». По всей видимости, имеются в виду так называемые «мировое дерево» и «мировая гора». Птица Симург известна не только в иранской культуре, но и в мифологии тюркских народов Средней Азии и башкир.

Произошла птица Симург от ещё более удивительного существа по имени Сэнмурв. В иранской мифологии Сэнмурв – крылатый морской пёс, тело которого покрыто рыбьей чешуёй. Он живёт на Древе Всех Семян, которое растёт на острове посреди моря. Когда Сэмурв взмахивает крыльями, с древа в море осыпаются семена различных растений. Конь Тиштар выпивает воду вместе с семенами и затем разливается дождём. Так семена попадают в почву (http://myfhology.narod.ru/monsters/simurg.html).

4) Птица Варагн, упоминаемая в «Авесте»1, изображалась как ворон, сокол или ястреб (предположительно именование её означает «ястреб») и считалась одним из божественных воплощений. Перо этой птицы, по древним поверьям, давало его владельцу неодолимую силу. Несколько перьев Варагна, протянутые перед войском, обеспечивали в битве поддержку божества и победу. О могущественной силе перьев птицы Варагн сообщается также в эпосе тюркоязычных народов, кочевников степей Центральной Азии. Один из эпических героев, проведя по лицу двумя чудесными перьями, обрёл молодость. Птица приходит на помощь и персонажам народных сказок, которым она оставляет за сделанные ранее добрые дела свое перо.

5) Птица Рух в средневековом арабском фольклоре считалась птицей-слоном, потому что была размером с остров, могла уносить в своих когтях слонов и даже была способна их пожирать. На Ближнем Востоке её ареалом обычно считались пределы Китая, а в самом Китае – остров Мадагаскар и прилегающие к нему острова.

Исследователи фольклора склонны производить арабскую птицу Рух то ли от персидской птицы Симург, то ли от индийской птицы Гаруды, которая в древнеиндийском героическом эпосе, известном под названиями «Махабхарата» и «Рамаяна», изображена уносящей в когтях слона, сражающегося с черепахой.

Привязка птицы Рух к Мадагаскару, возможно, не случайна, поскольку до XVII века этот остров населяли гигантские птицы семейства эпиорнисовых, отряда страусообразных (в переводе с латинского языка слово эпиорнисы означает «слоновые птицы»). Подобно страусам, они не летали, поэтому взрослого эпиорниса весом до 500 кг и ростом до 3 метров заезжие арабы могли принять за вылупившегося птенца гораздо более крупной, летающей птицы..

С гигантской птицей Рух, которую на Востоке издавна называли также Рук, Страх-рах, Ногой, Нагай, встречался на необитаемом острове герой арабских сказок Синдбад-мореход. В рассказе Герберта Уэллса «Остров Эпиорниса» (1894) главный герой также оказывается на необитаемом острове один на один с выведенной им из яйца гигантской птицей. Птицу Страх-рах, Ног или Ногай знали и на Руси, придавая ей еще различные фантастические черты. Древнерусский «Азбуковник» XVI века повествует: «Ног-птица так сильна, что вола поднять может, по воздуху летает и четырьмя ногами по земле ходит».

6) Райская птица Зиз, которую создал Бог, известна по древнееврейским сказаниям. Птица Зиз была огромной и внешне напоминала арабскую птицу Рух. Когда Зиз стоял лапами на земле, его голова доставала до облаков. Считалось, что Господь создал Зиза на пятый день творения, чтобы тот своими крыльями, когда понадобится, закрывал Землю. Однако эта птица самим своим существованием угрожала человечеству, ибо всякий раз, когда у неё вылуплялся птенец, осколки скорлупы уничтожали города и изводили леса. Поэтому Господь велел Зизу летать в небе и не садиться без надобности на землю. Вечером именно крылья птицы Зиз закрывают Солнце, вызывая наступление ночи. Шум ветра считался криком птицы. Однажды Зиз закричал так, что оглушил всю Землю («Большой эзотерический справочник», http://www.ezoezo.ru/ziz-1873.html).

7) Стратим-птица, иначе Страфил-птица, согласно русским источникам считается прародительницей всех птиц. Она живёт на море-океане. Само море ей по колено, а головой она достигает до небес и держит весь белый свет под правым крылом. Стратим-птица является светлой птицей бога ветров, Стрибога, и связана со всеми ветрами. Когда Стратим-птица кричит, поднимается буря. Достаточно ей лишь повести крылом, море начинает волноваться и колыхаться, а если она взлетает, на море вздымаются огромные валы (http://myfhology.narod.ru/monsters/stratim.html).

Предполагается, что наименование Стратим означает «страус». Эту птицу изображали как гиганта с маленькой головой на тонкой шейке, крючковатым клювом, длинным узким телом и одним поднятым вверх крылом.

8) Вещая птица Гамаюн из славянского фольклора поёт людям божественные песни и предвещает будущее тем, кто умеет слышать тайное. Птица Гамаюн знает всё на свете, в том числе о происхождении Земли и Неба, богов и героев, людей и чудовищ, зверей и птиц. Эту птицу изображали с женской головой и грудью. Считается, что её образ пришёл из восточной (в частности, персидской) мифологии. В мифологии древних иранцев есть аналог – птица радости Хумаюн (в тюркских языках – Умай).

9) Птица Сирин олицетворяет тёмную силу, поскольку является посланницей властелина подземного мира. От головы до пояса птица Сирин – женщина несравненной красоты, от пояса же – настоящая птица. Кто услышит её голос, забудет обо всём на свете и будет обречён на беды и несчастья или умрёт, причем нет сил, чтобы не слушать голос Сирин. Голос её – истинное блаженство.

10) Ноготь-птица является ещё одной птицей в русской культурно-мифологической традиции и нередко считается вариацией восточной птицы Ногой, или Ногай, которую иногда воспринимали как гигантского орла, а порой отождествляли со Страфил-птицей, страусом.

11) Жар-птица из русских волшебных сказок воспринимается как огненная птица, как персонификация небесного огня, мощной космической энергии. Жар-птица не отличается огромными размерами и похожа на павлина, но способна необычайно ярко освещать пространство, в котором находится. Крылья её подобны на языки пламени, а глаза светятся как кристалл. Одно лишь перо Жар-птицы заменяет самое сильное освещение. Жар-птица питается золотыми яблоками, дающими молодость, красоту и бессмертие. Когда она поёт, из её клюва сыплются жемчуга. Пение жар-птицы исцеляет больных и возвращает зрение слепым. Нередко Жар-птицу сопоставляют с возрождающейся из пепла птицей Фениксом. Подобно Фениксу, каждый год, осенью, Жар-птица умирает, а весной возрождается. В этом она подобна Солнцу.

12) В скандинавских мифах рассказывается о гигантской птице Хресвельг, символизирующей бурю и порождающей ветер биением крыльев. Считалось, что Хресвельг сидит у края небес на самом крайнем Севере в облике орла, хотя на самом деле он не птица, а воплотившееся в птицу божество. Свирепые северные ветры, которые нагоняет Хресвельг, очищают Землю, подобно огню. Видимо, с этим и связано необычное именование божества-птицы, в переводе с древнескандинавских наречий означающее «пожиратель трупов».

● Признаками птиц, в частности, наличием крыльев и умением летать, в мифах народов мира обладают различные гибридные существа:

1) Химера (греческое по происхождению слово химера означает «коза») – известное из древнегреческой мифологии чудовище с головой и шеей льва, туловищем козы, хвостом дракона (по другой версии Химера имела три головы – льва, козы и дракона);

2) Херуфе – похожее на древнегреческую Химеру чудовище из мифов чилийских индейцев;

3) сирены – крылатые девы или женщины с рыбьим хвостом, или девы с птичьим телом и куриными ногами в древнегреческих мифах;

4) гарпии (древнегреческое слово гарпия предположительно означает «хватать», «похищать») – описанные в древнегреческих мифах свирепые полуженщины-полуптицы, с лицом и грудью женщины, туловищем и крыльями грифа и с длинными острыми когтями, похитительницы детей и человеческих душ;

5) горгоны (в переводе с древнегреческого слово горгона означает «грозный», «ужасный») – чудовища из древнегреческих мифов с телом, покрытым крепкой блестящей чешуёй, громадными медными руками с острыми стальными когтями и крыльями с золотыми сверкающими перьями; на лицах горгон выступали острые, как кинжалы, клыки, а вместо волос у них извивались, шипя, ядовитые змеи; от взгляда горгон всё живое превращалось в камень;

6) грифоны – упоминаемые в древнегреческих мифах существа с туловищем льва и головой орла, имеющие острые когти и белоснежные или золотые крылья (возможные этимологии слова грифон: от древнегреческого слова со значением «изогнутый, искривлённый»; от ассирийского слова в значении «сказочное существо»; от древнеперсидского слова с исходным значением «хватать»);

7) Пегас – крылатый конь в древнегреческой мифологии (слово Пегас не имеет однозначной этимологии, предполагается происхождение этого слова из лувийского языка с этимологическим значением «молния»);

8) анчутка – злой дух в восточнославянской мифологии, которого нередко представляли с гусиными пятками и свиным пятачком; анчутка быстро передвигается (летает); слово анчутка предположительно произошло от литовского слова со значением «маленькая утка»; на юге России анчутку описывают как водяное страшилище, которое живёт в реках и прудах; им пугают детей (http://myfhology.narod.ru/monsters/anchutka.html).

● Приведём ещё ряд фактов, свидетельствующих не просто о культе птиц, но о значимости «птичьей цивилизации» в истории Земли.

В представлениях древних шумеров души умерших, находящиеся в царстве богов, одеты в птичьи перья.

Исследователи культуры Древнего Египта обращают внимание на обилие изображений птиц, символизировавших богов. В частности, воплощением великого древнеегипетского бога Тота Гермеса, сына Солнца (в понимании египтян), давшего миру знания и письменность, легендарного открывателя всех наук, изобретателя алхимии, была птица ибис. Слово ибис означает «птица южных стран отряда голенастых с оголёнными местами на голове и горле». В Древнем Египте обитал вид ибиса, считавшийся священным. Заметим также, что бог Тот Гермес преемственно связан с ещё более древними, доегипетскими культурами и культами.

Душу бога Озириса воплощает птица Бенну (Бен-Бен), нередко отождествляемая с фениксом. Наименование этой птицы означает «сияющая». По легенде, изложенной в электронной энциклопедии «Википедия», птица Бенну появилась из огня, который горел на священном дереве во дворе храма Ра. По другой версии Бенну вырвалась из сердца бога Осириса. Эта птица изображалась в виде серой, голубой или белой цапли с длинным клювом и хохолком из двух перьев, а также в виде жёлтой трясогузки или орла с красными и золотыми перьями. Известны также изображения Бенну в виде человека с головой цапли. Птица Бенну олицетворяла воскресение из мёртвых и ежегодные разливы Нила. Она являлась также символом солнечного начала.

Согласно индуистской традиции, птицы символизируют высшие ступени всего сущего. Известна тибетская легенда о Будде, беседующем с птицами.

В мифологии Южной Африки известна птица-молния. Среди африканских племён, как и у австралийских аборигенов, в прошлом были очень распространены «птичьи» тотемы, которые связывались с верой в воплощение божеств в тех или иных птицах.

В Полинезии (группа островов Океании в центральной части Тихого океана) известен миф о божестве, которое в виде птицы спустилось с неба в воду и отложило яйцо, давшее начало Гавайским островам. У маори, коренного населения Новой Зеландии, божество принимало облик птицы-человека – всевидящего и всемудрого носителя особой силы. В Меланезии, представляющей собой совокупность островных групп в Тихом океане к северо-востоку от Австралии, считалось, что птицы переносят послания между Землёй и Небесами.

Индейцы-ацтеки вели происхождение бога солнца и бога войны Уицилопочтли (иначе – Вицлипуцли) от птички колибри. Само именование этого божества означает «колибри юга». Бог Уицилопочтли изображался как человек с зелёным оперением на голове. Бог Кецалькоатль, один из главных богов ацтекского пантеона и пантеонов других цивилизаций Центральной Америки, сочетал в себе черты змея и птицы, а его имя в переводе с индейских наречий означало «пернатый Змей».

У древних кельтов многие птицы выступали вестниками божества. В германской культурной традиции встречаются примеры солнечной птицы.

Некоторые сыновья бога обских угров (хантов и манси) Нуми-Торума (его имя означает «верхний бог») имели облик птиц, в частности, лебедя, гуся и ястреба. В представлениях обских угров, у человека несколько душ: одна из них («душа, уходящая вниз по реке») может принимать вид трясогузки, синицы, сороки, ласточки и прочих птиц; другая («сонная» душа, приходящая к человеку только во сне) предстаёт в виде «птицы сна» – глухарки, изображение которой помещается на детских колыбельках.

Почитание священных птиц было широко распространено в древнем Китае. Такие птицы, как журавль, павлин и петух символизировали солнце. Слово, обозначавшее птицу, одновременно служило наименованием пениса. Соответственно этому, птица была мужским символом Ян. В китайской философии рассматриваются два начала – Ян и Инь. Первое – духовное, активное, светлое, мужское; второе – вещественное, пассивное, темное, женское. Бог Шан-ди в древнекитайской мифологии (имя этого божества означает «верховный владыка», «высший предок»), находясь в облике божественной птицы (ласточки), чудесным образом зачал сына, ставшего родоначальником иньцев. Согласно другой версии, Цзянь-ди, мать первопредка иньской цивилизации городского типа, появившейся в бассейне реки Хуанхэ в середине II тысячелетия до новой эры, проглатывает два яйца, снесённые ласточкой, и рождает основателя иньцев Ци.

В синтоизме, традиционной религии Японии (слово синтоизм означает «путь богов»), птицы воплощают созидательный принцип.

В некоторых местах Ветхого Завета о Боге говорится, как о птице или крылатом существе: «Как птицы — птенцов, так Господь Саваоф покроет Иерусалим, защитит и избавит, пощадит и спасет» (Исайя 31:5); «Храни меня, как зеницу ока; в тени крыл Твоих укрой меня» (Псалом 16:8). Святой Матфей писал своё Евангелие под диктовку голубя – Святого Духа (http://wiki.simbolarium.ru/index.php/Птицы).

● Значимым было также птичье перо, которое символизировало легкость, простор, высоту, небо, душу. Перо выражало также истину, которая всегда выше людей и человеческого сознания и парит в небесах, сопредельных с другими областями Вселенной.

Ношение перьев в волосах и оперённые прически означали принятие птичьих способностей и сверхъестественной природной силы. Это позволяет носителю соприкоснуться со знанием птиц (маленькая птичка мне сказала), с их трансцендентным и инстинктивным знанием и магической силой. Оперённая кона традиционно символизировала солнечные лучи.

Перья орла среди племён американских индейцев олицетворяли Птицу Грома, Великий Дух, или дух Вселенной, а также лучи света в связи с образом оперённого солнца. В культуре тольтеков (индейский народ юто-ацтекской языковой семьи), живших в Месоамерике (историко-культурный регион, простирающийся примерно от центра Мексики до Гондураса и Никарагуа), оперённые палочки олицетворяли молитву и созерцание. У древних кельтов украшенные перьями накидки, которые носили священнослужители, олицетворяли путь в другой мир. Сказочные феи также носят платья, украшенные перьями. Оперённые шаманские одежды, как утверждают сами шаманы, позволяют им летать в другие миры и предпринимать путешествия для обретения знаний. Самая знаменитая из северных богинь у европейских народов Фрея обладала магической накидкой из перьев, которая позволяла ей летать по воздуху.

У древних египтян перо указывало на верховную власть и символизировало истину, полёт, невесомость, сухость, высоту. Страусовое перо украшало голову древнеегипетской богини Маат, персонифицировавшей истину, справедливость, вселенскую гармонию, божественные установления и этические нормы. Богиня Маат иногда изображалась крылатой или только посредством своего основного атрибута – пера.

К древнеегипетским божествам, чьими атрибутами являлись птичьи перья, относились также боги солнца Амон и Ра (в том числе и в синкретическом образе Амона-Ра); бог возрождения Озирис, бог неба и света Гор; бог воздуха Шу; богиня неба, любви, женственности и красоты Хатхор; бог растительности Нефертум. В Аменти, подземном мире древних египтян, бог Озирис взвешивал душу, бросая на другую чашу весов перья истины.

У христиан перо означает созерцание и веру. В даосизме, китайском традиционном учении, включающем элементы религии и философии, перо является атрибутом священника, или «оперённого» мудреца, сообщающегося с иными мирами (http://enc-dic.com/symbol/Ptiche-Pero-683.html).

1   2   3

Падобныя:

Н. К. Рерих. Птичий язык (1920 год) iconДля внеклассного и семейного чтения
Русские народные сказки: «Никита Кожемяка», «Морозко», «Перышко Финиста ясна сокола», «Марья Моревна», «Журавль и цапля», «Птичий...

Н. К. Рерих. Птичий язык (1920 год) iconАоо «Назарбаев Интеллектуальные школы» Конкурсный отбор учащихся Русский язык
Определите верный вариант разрядов имен прилагательных в предложении: в синем морском воздухе слышен птичий крик, звонкие людские...

Н. К. Рерих. Птичий язык (1920 год) iconСлуцкі збройны чын (27 лістапада 1920 31 сьнежня 1920)
Слуцкі збройны чын — спроба ўзброенай абароны незалежнасьці Беларусі ў раёне Слуцку ў лістападзе І сьнежні 1920 году. Прыкладна месяц...

Н. К. Рерих. Птичий язык (1920 год) iconСочинение «Славный путь моего прадеда» п. Новонукутский 2011 г. Андреев Сергей Ефимович родился 02. 02. 1920 году в деревне Куйта, Нукутского района, Иркутской области.
Андреев Сергей Ефимович родился 02. 02. 1920 году в деревне Куйта, Нукутского района, Иркутской области. С 8 лет не имеет родного...

Н. К. Рерих. Птичий язык (1920 год) icon«Еврейский национальный очаг» в политике СССР (1920
Охватывают период существования «еврейского национального очага» со времени его возникновения в начале 1920-х гг и до образования...

Н. К. Рерих. Птичий язык (1920 год) iconРеферат на тему: " Местные денежные эмиссии в России (1917-1920 гг.)"
России в 1917-1920 гг. Денежное обращение представляет собой кровеносную систему экономики государства, которое в кризисный период...

Н. К. Рерих. Птичий язык (1920 год) iconОтчет о деятельности Совета военной промышленности за 1919 и 1920 гг. М.: Изд. Гувп, 1920. С. 51-53,56-58,60-82,84-104 (10711,211)
Таким органом стал Рабкрин (Рабоче-крестьянская Инспекция), уже имевший к тому времени опыт работы, помимо прочего, и с нарушениями...

Н. К. Рерих. Птичий язык (1920 год) iconВ поисках прошлого
Лето 1976 года было таким же дождливым, как и в 1926 году, когда Рерих шел по своему алтайскому маршруту

Н. К. Рерих. Птичий язык (1920 год) iconОтчет о деятельности Совета военной промышленности за 1919 и 1920 гг. М.: Изд. Гувп, 1920. С. 51-53,56-58,60-82,84-104 (10711,211)
К январю 1919 славяно-британская эскадрилья в Архангельске была переукомплектована новыми Кемелами и Снайпами и на одном из них п...

Н. К. Рерих. Птичий язык (1920 год) iconОтчет о деятельности Совета военной промышленности за 1919 и 1920 гг. М.: Изд. Гувп, 1920. С. 51-53,56-58,60-82,84-104 (10711,211)
К январю 1919 славяно-британская эскадрилья в Архангельске была переукомплектована новыми Кемелами и Снайпами и на одном из них п...

Размесціце кнопку на сваім сайце:
be.convdocs.org


База данных защищена авторским правом ©be.convdocs.org 2012
звярнуцца да адміністрацыі
be.convdocs.org
Галоўная старонка